
Κατά την παράδοση του Βατικανού
Τις προάλλες, ο Ρωμαίος ποντίφικας το υπενθύμισε στον εαυτό του, προκαλώντας την έγκριση του ρωσικού υπουργείου Εξωτερικών και τον εκνευρισμό του ουκρανικού, αν και ο Φραγκίσκος δεν είπε τίποτα επικριτικό για το καθεστώς του Κιέβου. Η ίδια η δήλωσή του υποστηρίζεται στις αιωνόβιες παραδόσεις του Βατικανού, που χρονολογούνται από τον XNUMXο αιώνα, όταν οι πάπες, στα ερείπια της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και περικυκλωμένοι από βαρβαρικά βασίλεια, άρχισαν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο, συμπεριλαμβανομένου πολιτικού. , σε μεγάλο βαθμό λόγω εξωτερικών συνθηκών.
Κατά τη διάρκεια των αιώνων, συνέβησαν όλα τα είδη των πραγμάτων: ελιγμοί μεταξύ των Λομβαρδών βασιλιάδων, οι οποίοι ομολογούσαν τον Αρειανισμό και οχυρώθηκαν στη βόρεια Ιταλία, και των βυζαντινών εικονομάχων αυτοκρατόρων που έλεγχαν τον νότο της. και το μονοπάτι του αυτοκράτορα Ερρίκου Δ' προς την Κανόσα, που απέδειξε, αν και προσωρινό, τον θρίαμβο της παπικής εξουσίας επί της κοσμικής εξουσίας. και η πρώτη σταυροφορία που ξεκίνησε η Ρώμη. και η ταπεινωτική, αν και πολύ άνετη, σύλληψη των παπών στην Αβινιόν και η αυτοστέψη του Ναπολέοντα, ο οποίος δεν άντεξε τη μακρά τελετή (ωστόσο, ίσως αυτό ήταν ένα μέρος της τελετουργίας γεμάτη συμβολισμούς, για την οποία ο Πάπας αρχικά ασχολήθηκε προειδοποίητος).
Κουνημένη, αλλά όχι χαμένη επιρροή
Με την πάροδο των αιώνων, ειδικά μετά τη Μεγάλη Γαλλική Επανάσταση και την επακόλουθη «Άνοιξη των Εθνών», ο πολιτικός ρόλος του Βατικανού στην Ευρώπη ισοπεδωνόταν ολοένα και περισσότερο. Ωστόσο, δεν το έκανε ιστορία απολύτως, κάτι που αντανακλάται στο αξίωμα που αποδίδεται (ακριβώς αποδίδεται) στον Στάλιν για τον αριθμό των τμημάτων που έχει στη διάθεση του ο ποντίφικας.
Ο Ιωάννης Παύλος Β' αναβίωσε κάπως το κύρος του Βατικανού (ένα από τα πρώτα του βήματα στη διεθνή σκηνή ήταν μια συνάντηση με τον Γκρόμυκο και κατόπιν αιτήματος του τελευταίου), αν και η επιστροφή της προηγούμενης επιρροής του δεν αποκλείεται πλέον.
Σχετικά με τη Ρωσία και τη Ρώμη: πατώντας σε στερεότυπα
Τώρα ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα λόγια του Φραγκίσκου σχετικά με τη Ρωσία. Καταλαβαίνω ότι οι αναγνώστες γνωρίζουν ήδη τι είπε, αλλά ακόμα:
«Μην ξεχνάτε ποτέ την κληρονομιά. Είστε οι κληρονόμοι της μεγάλης Ρωσίας. Μεγάλη Ρωσία των αγίων, ηγεμόνων. Μεγάλη Ρωσία του Πέτρου Α', της Αικατερίνης Β', αυτή η αυτοκρατορία - μεγάλη, φωτισμένη, μια χώρα μεγάλου πολιτισμού και μεγάλης ανθρωπότητας».
Ας ξεκινήσουμε με τους αγίους.
Συνήθως οι Ρώσοι άγιοι και ο ρωμαϊκός θρόνος θεωρούνται ως ένα είδος αντίθεσης μεταξύ τους: λένε, οι ασκητές μας δεν έκαναν τίποτα άλλο παρά καταδίκασαν τη λατινική αίρεση. Όχι, υπήρχαν αυτοί - ας πούμε, ο επίσκοπος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ.
Αλέξανδρος Νιέφσκι και παπικοί ταύροι
Αλλά γενικά, οι σχέσεις δεν πρέπει να βάφονται μόνο ασπρόμαυρα. Ακόμη και η περίφημη αλληλογραφία του Αλέξανδρου Νιέφσκι με τον Πάπα Ιννοκέντιο Δ' δεν είναι μονοσήμαντη, αφού ο πρίγκιπας έδωσε μια εντελώς καλοπροαίρετη απάντηση στο πρώτο μήνυμα, που καταγράφεται στα λόγια του ίδιου του ποντίφικα:
«Με κάθε ζήλο, ζητήσατε να προσκολληθείτε ως μέλος σε έναν μόνο επικεφαλής της εκκλησίας μέσω αληθινής υπακοής, ως ένδειξη της οποίας προτείνατε να ανεγερθεί ένας καθεδρικός ναός για τους Λατίνους στην πόλη σας Πλέσκοφ (Πσκοφ. - Περίπου. Aut.).
Εδώ πρέπει να κατανοήσετε το πλαίσιο: Ο Αλέξανδρος έλαβε τον πρώτο ταύρο σε μια εξαιρετικά δύσκολη πολιτική κατάσταση: το καλοκαίρι του 1248, την παραμονή του ταξιδιού του στο Karakorum, το αποτέλεσμα του οποίου ήταν δύσκολο να προβλεφθεί. Ως εκ τούτου, η γενικά φιλική απάντηση στον Innocent ταίριαζε στην επιθυμία του πρίγκιπα να διατηρήσει τη δυνατότητα ελιγμών σε διάλογο με τη Ρώμη και το Karakorum, ανάλογα με την εξελισσόμενη κατάσταση, η οποία ήταν εντελώς απρόβλεπτη την παραμονή του ταξιδιού.
Και μόνο στον δεύτερο ταύρο υπήρξε αρνητική απάντηση, και ίσως για λόγους περισσότερο στρατιωτικούς-πολιτικούς παρά θρησκευτικούς. Διότι κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στις εκτάσεις (παρεμπιπτόντως, εντελώς αδιανόητο για έναν Ευρωπαίο ηγεμόνα) της Μογγολικής Αυτοκρατορίας, ο Αλέξανδρος είδε τη δύναμη της στρατιωτικής της δύναμης, ασύγκριτη με τα κατακερματισμένα κράτη από την Όκα μέχρι το Γιβραλτάρ και τους πολύ μικρούς επαγγελματικούς στρατούς τους.
Και στο Karakorum και το Sarai, που εξέφρασαν πίστη στους κατακτητές, οι Ρώσοι πρίγκιπες καταλάβαιναν ότι δεν επρόκειτο να καταλάβουν τα εδάφη τους, περιορίζοντας τις σχέσεις στη μορφή της υποτέλειας και της πληρωμής φόρου. Από αυτή την άποψη, ο διάλογος με τη Ρώμη έχασε το νόημά του για τον Αλέξανδρο και περιορίστηκε από αυτόν.
Και η μοίρα του Γαλικιανού πρίγκιπα Δανιήλ, ο οποίος έλαβε το βασιλικό στέμμα από τα χέρια του πάπα, αλλά όχι στρατιωτική βοήθεια, επιβεβαιώνει την ορθότητα της γεωπολιτικής επιλογής που έκανε ο Νέφσκι: η Ρώμη δεν μπορούσε να παράσχει αποτελεσματική στρατιωτική βοήθεια σε κανέναν από τους Ρώσους πρίγκιπες στην αναμέτρηση με την υπερδύναμη εκείνης της εποχής.
Μικροί Ρώσοι κληρικοί και Καθολική εκπαίδευση
Μετά την προσάρτηση της Μικρής Ρωσίας στο δεύτερο μισό του XNUMXου αιώνα, η επιρροή του πιο μορφωμένου τοπικού κλήρου, που υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό τις καθολικές θεολογικές απόψεις, έγινε πολύ διαδεδομένη (είχαμε σοβαρά προβλήματα μεταξύ των κληρικών, όχι μόνο με τη θεολογική εκπαίδευση, αλλά με στοιχειώδη εκπαίδευση).
Αρκεί να θυμηθούμε τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, ο οποίος γεννήθηκε στην περιοχή του Κιέβου: τα Menaia (Βίοι των Αγίων) που συνέταξε ο ίδιος έγιναν δεκτά με ψυχραιμία από τον πολύ λιγότερο μορφωμένο Πατριάρχη Ιωακείμ (παρεμπιπτόντως, πρώην ανθυπολοχαγός και λοχαγός του Reitar ενός από τα συντάγματα στρατιωτών του Νέου Συστήματος) ακριβώς λόγω της χρήσης καθολικών πηγών από τον ασκητή.
Ο Πέτρος Α΄ και ο «παράδεισος» του
Είναι επίσης χρήσιμο να υπενθυμίσουμε τις φιλοκαθολικές συμπάθειες του Στέφαν Γιαβόρσκι, συνεργάτη του Πέτρου Α. Και το ίδιο το οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης μαρτυρεί τη σύνδεση του Βατικανού με τη νέα πρωτεύουσα της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Και εδώ θα δώσω τον λόγο στους εξαιρετικούς Ρώσους επιστήμονες Boris Andreevich Uspensky και στον εκλιπόντα πλέον Yuri Mikhailovich Lotman:
«Το οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης περιέχει μεταμορφωμένα μοτίβα του θυρεού της πόλης της Ρώμης (ή του Βατικανού ως διαδόχου της Ρώμης) και αυτό, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι τυχαίο.
Έτσι, τα σταυρωμένα κλειδιά στο οικόσημο του Βατικανού αντιστοιχούν στις σταυρωτές άγκυρες στο οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης, η θέση των αγκυρών με τα πόδια τους προς τα πάνω προδίδει σαφώς την προέλευσή τους - τα κλειδιά στο οικόσημο του ο Πάπας είναι επίσης γυρισμένος με τα γένια ψηλά. Ο συμβολισμός του οικόσημου της Αγίας Πετρούπολης αποκρυπτογραφείται ακριβώς από αυτή την άποψη.
Από τη μία πλευρά, η άγκυρα είναι σύμβολο σωτηρίας και πίστης, και με αυτή την έννοια είναι πολύ γνωστή στα μπαρόκ εμβλήματα· η σύγκρισή της με το κλειδί είναι φυσική και κατάλληλη. Αλλά ταυτόχρονα, η άγκυρα υποδηλώνει μετωνυμικά τον στόλο - τοποθετημένο στη θέση των κλειδιών του Αποστόλου Πέτρου, σημαίνει ότι ο Πέτρος (ο αυτοκράτορας, όχι ο απόστολος) σκοπεύει να ανοίξει την πόρτα του «παραδείσου» του.
Έτσι, το οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης αντιστοιχεί σημασιολογικά με το όνομα της πόλης: το όνομα και το οικόσημο εμφανίζονται ως λεκτική και οπτική έκφραση μιας γενικής ιδέας.
Παράλληλα, ιδιαίτερη σημασία αποκτά η εμφατική φύτευση της λατρείας των αποστόλων Πέτρου και Παύλου στην Αγία Πετρούπολη. Σε αυτούς είναι αφιερωμένος ο καθεδρικός ναός στο φρούριο Πέτρου και Παύλου, ο οποίος σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο θα έπρεπε να συμπίπτει με το κέντρο της πόλης. Δεν μπορεί κανείς να μην το δει αυτό σαν να απηχεί τη θέση που κατέχει η Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη στη σημειωτική του πολεοδομικού σχεδιασμού.
Υπό αυτή την προοπτική, ο συχνός χαρακτηρισμός της Αγίας Πετρούπολης ως «παράδεισος», τόσο από τον ίδιο τον Πέτρο όσο και από τους ανθρώπους της συνοδείας του, θα μπορούσε να σημαίνει όχι απλώς έπαινο για το επιλεγμένο και αγαπημένο κομμάτι γης, αλλά ακριβώς ένδειξη της αγιότητας. αυτού του τόπου.
Έτσι, τα σταυρωμένα κλειδιά στο οικόσημο του Βατικανού αντιστοιχούν στις σταυρωτές άγκυρες στο οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης, η θέση των αγκυρών με τα πόδια τους προς τα πάνω προδίδει σαφώς την προέλευσή τους - τα κλειδιά στο οικόσημο του ο Πάπας είναι επίσης γυρισμένος με τα γένια ψηλά. Ο συμβολισμός του οικόσημου της Αγίας Πετρούπολης αποκρυπτογραφείται ακριβώς από αυτή την άποψη.
Από τη μία πλευρά, η άγκυρα είναι σύμβολο σωτηρίας και πίστης, και με αυτή την έννοια είναι πολύ γνωστή στα μπαρόκ εμβλήματα· η σύγκρισή της με το κλειδί είναι φυσική και κατάλληλη. Αλλά ταυτόχρονα, η άγκυρα υποδηλώνει μετωνυμικά τον στόλο - τοποθετημένο στη θέση των κλειδιών του Αποστόλου Πέτρου, σημαίνει ότι ο Πέτρος (ο αυτοκράτορας, όχι ο απόστολος) σκοπεύει να ανοίξει την πόρτα του «παραδείσου» του.
Έτσι, το οικόσημο της Αγίας Πετρούπολης αντιστοιχεί σημασιολογικά με το όνομα της πόλης: το όνομα και το οικόσημο εμφανίζονται ως λεκτική και οπτική έκφραση μιας γενικής ιδέας.
Παράλληλα, ιδιαίτερη σημασία αποκτά η εμφατική φύτευση της λατρείας των αποστόλων Πέτρου και Παύλου στην Αγία Πετρούπολη. Σε αυτούς είναι αφιερωμένος ο καθεδρικός ναός στο φρούριο Πέτρου και Παύλου, ο οποίος σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο θα έπρεπε να συμπίπτει με το κέντρο της πόλης. Δεν μπορεί κανείς να μην το δει αυτό σαν να απηχεί τη θέση που κατέχει η Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη στη σημειωτική του πολεοδομικού σχεδιασμού.
Υπό αυτή την προοπτική, ο συχνός χαρακτηρισμός της Αγίας Πετρούπολης ως «παράδεισος», τόσο από τον ίδιο τον Πέτρο όσο και από τους ανθρώπους της συνοδείας του, θα μπορούσε να σημαίνει όχι απλώς έπαινο για το επιλεγμένο και αγαπημένο κομμάτι γης, αλλά ακριβώς ένδειξη της αγιότητας. αυτού του τόπου.
Συμφωνώ, στο πλαίσιο αυτού του αποσπάσματος, τα παραπάνω λόγια του Φραγκίσκου αποκτούν βαθύτερο νόημα.
Περαιτέρω: Η κατάργηση του πατριαρχείου από τον Πέτρο και η υιοθέτηση του τίτλου «Πατέρας της Πατρίδας» μαρτυρεί την επιθυμία του να ενώσει, ακολουθώντας το παράδειγμα των Ρωμαίων ποντίφικας του πρώιμου Μεσαίωνα, πνευματική και χρονική δύναμη.
Ο Παύλος Α΄ και η Εκκλησία: στις παραδόσεις της Ρώμης
Ένα παρόμοιο όραμα της αυτοκρατορικής υπηρεσίας θα γίνει αντιληπτό από τους απογόνους του δεύτερου (ο πρώτος, αυστηρά μιλώντας, ήταν ο Ψεύτικος Ντμίτρι Ι) αυτοκράτορας - ο Παύλος Α, πρώτα απ 'όλα. Στην Πράξη Διαδοχής στο Θρόνο του 1797, τόνισε ότι «οι Ρώσοι κυρίαρχοι (είναι) η ουσία του κεφαλιού της Εκκλησίας».
Ο Ουσπένσκι γράφει για την επιθυμία του Παύλου Α' «αμέσως μετά τη στέψη «ως κεφαλής της Εκκλησίας» να λειτουργήσει τη Λειτουργία. Ομοίως, ο Παύλος ήθελε να γίνει ο εξομολογητής της οικογένειάς του και των λειτουργών του. Ωστόσο, η Σύνοδος τον απέτρεψε με το επιχείρημα ότι «ο κανόνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας απαγορεύει σε ιερέα που έχει παντρευτεί δεύτερη φορά να τελέσει τα μυστήρια». Και κάποτε "ο Παύλος εξέφρασε την επιθυμία να λειτουργήσει το Πάσχα, αναφερόμενος στο γεγονός ότι είναι ο επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας και επομένως δικαιούται να κάνει ό,τι οι κληρικοί που υπάγονται σε αυτόν."
Δεν μπορώ να πω ότι στη Ρώμη αυτή η στάση των Ρώσων αυταρχών απέναντι στη δική τους εξουσία γνώρισε επιδοκιμασία, αλλά σίγουρα υπήρχε κατανόηση. Ναι, σχετικά με την Αικατερίνη Β' που αναφέρει ο Φραγκίσκος: σε αλληλογραφία με τον Αυστριακό Αυτοκράτορα Ιωσήφ Β', αυτοαποκαλείται κεφαλή της Ελληνικής Εκκλησίας, θέτει ουσιαστικά τον εαυτό της πάνω από την Οικουμενική, δηλαδή τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και αποκαλεί τον Ιωσήφ επικεφαλής της Δυτικοευρωπαϊκή Εκκλησία.
Γιατί η Αικατερίνη Β' αντιπαθούσε τον Πατριάρχη Νίκωνα
Παρεμπιπτόντως, μια ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια συνδέεται με την αυτοκράτειρα: στην προ-Πετρινή εποχή, υπήρχε μια τελετουργία πομπής σε έναν γάιδαρο: την Κυριακή των Βαΐων, ένα άλογο στυλιζαρισμένο ως γάιδαρος με τον πατριάρχη να κάθεται πάνω του και να συμβολίζει τον Χριστό. με επικεφαλής το χαλινάρι από τον βασιλιά. Ο Πέτρος Α' κατάργησε το τελετουργικό ως ασυνεπές με την αξιοπρέπεια της βασιλικής εξουσίας.
Και η Αικατερίνη Β΄ έγραψε περίπου το ίδιο στο δοκίμιό της «Αντίδοτο», κατηγορώντας τον Πατριάρχη Νίκωνα, τον οποίο δεν της άρεσε, για «αμέτρητες αξιώσεις» και αναφέροντας ως παράδειγμα την αναφερόμενη πομπή.
Καισαροπαπισμός στα ρωσικά: ο τελευταίος τσάρος που ήθελε να γίνει πατριάρχης
Η επιθυμία συνδυασμού πνευματικής δύναμης αντικατοπτρίστηκε και στην επιθυμία του Νικολάου Β' να αναλάβει το πατριαρχείο, όταν το 1905 άρχισαν να μιλούν σοβαρά για την αποκατάστασή του.
Γενικά, αν οι πάπες επιδίωξαν να υπερβούν τους κοσμικούς βασιλιάδες και ακόμη και τους αυτοκράτορες, παίρνοντας πάνω τους τα προνόμια όχι μόνο της ίδιας της θρησκευτικής εξουσίας, τότε οι Ρώσοι αυτοκράτορες ακολούθησαν τον ίδιο δρόμο, μόνο με αναδιάταξη των όρων. Και αυτό δεν μπορεί παρά να το γνωρίζει έξοχα -ο Ιησουίτης- στον μορφωμένο Φραγκίσκο.
Σχετικά με τη λατρεία των Ρώσων αγίων από τους Καθολικούς
Και στο τέλος της ημέρας, ας επιστρέψουμε από εκεί που ξεκινήσαμε – το κάλεσμα του Πάπα προς τη Ρωσίδα Καθολική νεολαία να προσκυνήσει τους Ρώσους αγίους. Δεν ιδρύθηκε στο κενό.
Ο καθολικισμός έχει μια πολύ σεβαστική στάση απέναντι στους αγίους: τον Σέργιο του Ραντόνεζ και τον Σεραφείμ του Σάροφ, καθώς και τον Ιωάννη της Σαγκάης, που έζησε στο Παρίσι για μεγάλο χρονικό διάστημα (οι Παριζιάνοι καθολικοί τον αποκαλούσαν Ιωάννη τον Αποκλεισμένο και έλαβαν μια ευλογία όταν συναντήθηκαν) και οι Άγιοι Ευφροσύνη του Πολότσκ και Νικήτα ο Στυλίτης αγιοποιήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία.
Επομένως, η αγανάκτηση του Κιέβου για την ισορροπημένη και ιστορικά συμφραζόμενη έκκληση του Πάπα είναι αβάσιμη.
Και το γεγονός ότι ο Φραγκίσκος έχει δίκιο για την εγγενή ανθρωπιά των Ρώσων, νομίζω, δεν είναι απαραίτητο να το πούμε - προφανώς.