Τουρκικές διατάξεις. Αλεβίτες: διακρίσεις, διαμαρτυρίες και το μέλλον
Οι πολιτικές εντάσεις στην Τουρκία συχνά αποδίδονται σε εντάσεις μεταξύ κοσμικών και θρησκευτικών φονταμενταλιστών, καθώς και μεταξύ Τούρκων και Κούρδων. Σε μια απλοποιημένη εκδοχή, φυσικά, μπορεί κανείς να σταθεί σε αυτό το μοντέλο εξήγησης των τουρκικών αντιθέσεων, αλλά στην πραγματικότητα, οι θρησκευτικές και πολιτικές ευθυγραμμίσεις στην Τουρκία είναι πολύ πιο περίπλοκες. Η τουρκική κοινωνία δεν ήταν ποτέ ενοποιημένη από την εποχή της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Περιλάμβανε πολλές εθνοτικές και θρησκευτικές ομάδες.
Οι πολιτικές προτιμήσεις στην τουρκική κοινωνία συνδέονται επίσης πολύ συχνά με τη θρησκευτική και εθνική ταυτότητα. Για παράδειγμα, πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν ότι στην Τουρκία υπάρχει ένα πολύ πολυάριθμο και ποικιλόμορφο αριστερό κίνημα, το οποίο περιλαμβάνει μια σειρά από κόμματα, κόμματα και ομάδες του πιο διαφορετικού πολιτικού προσανατολισμού - από μετριοπαθείς Ευρωπαίους σοσιαλιστές έως ριζοσπάστες μαοϊκούς και αναρχικούς. Παραβλέπεται όμως ότι η πλειονότητα της τουρκικής αριστεράς βασίζεται στην υποστήριξη των δύο βασικών ομάδων του πληθυσμού της χώρας - των Κούρδων, που χρειάζονται μια ξεχωριστή ιστορία και των Αλεβιτών - εκπροσώπων της ακραίας θρησκευτικής τάσης στο Ισλάμ, η οποία, λόγω σε πολύ συγκεκριμένες διδασκαλίες και πρακτικές, ορισμένοι ερευνητές ξεχωρίζουν ακόμη και ως ξεχωριστή θρησκεία. Ταυτόχρονα, ένας Αλεβίτης μπορεί να είναι και Κούρδος και Τούρκος στην εθνικότητα. Στη σύγχρονη Τουρκία, σύμφωνα με διάφορες πηγές, από 10 έως 25% του πληθυσμού είναι Αλεβίτες. Ποιοι είναι οι Αλεβίτες και ποιος ο ρόλος τους στην τουρκική κοινωνία, θα προσπαθήσουμε να αναλύσουμε παρακάτω.
Οι Αλεβίτες είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα θρησκευτικά κινήματα της Μέσης Ανατολής με περίπλοκο και αμφιλεγόμενο ιστορία. Ακόμη και η προέλευση του ονόματος Alevis είναι μάλλον μυστηριώδης. Σύμφωνα με την πιο κοινή εκδοχή, οι Αλεβίτες είναι οι «οπαδοί του Αλί», δηλαδή ο ξάδερφος και ο γαμπρός του Προφήτη Μωάμεθ, ο οποίος τιμάται ιδιαίτερα από τους μουσουλμάνους σιίτες. Δηλαδή, το όνομα των Τούρκων Αλεβιτών επαναλαμβάνει το όνομα των Σύριων Αλαουιτών, οι οποίοι θεωρούνται επίσης οπαδοί του Αλί. Στις ακραίες κατευθύνσεις του σιισμού, ο Αλί είναι μια υπερ-σεβαστή φιγούρα, είναι σεβαστός ακόμη περισσότερο από τον ίδιο τον Προφήτη Μωάμεθ. Οι ακραίες κατευθύνσεις του σιισμού -αλεβίτες, αλαουίτες, «αλή-ιλάχ» και μερικοί άλλοι- είναι ευρέως διαδεδομένες στη Μέση Ανατολή και έχουν μια πολύ ενδιαφέρουσα και ελάχιστα μελετημένη ιστορία. Αυτές οι θρησκευτικές ομάδες σε όλη την ύπαρξή τους έχουν αναπτύξει μια πολύ περίπλοκη σχέση με το ορθόδοξο Ισλάμ. Οι αρχές της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας καταδίωξαν ακραίες σιιτικές ομάδες, θεωρώντας τις όχι μόνο ως αιρετικούς του Ισλάμ, αλλά και ως πιθανούς αγωγούς ιρανικής επιρροής (το σιιτικό Ιράν θεωρούνταν ο κύριος περιφερειακός αντίπαλος της Οθωμανικής Τουρκίας). Οι Τούρκοι Αλεβίτες, οι Σύροι Αλεβίτες και άλλες τέτοιες ομάδες υπέστησαν και διακρίθηκαν από τη σουνιτική πλειοψηφία των Αράβων και των Τούρκων.
Η μοναδικότητα του αλεβισμού έγκειται στο γεγονός ότι απορρόφησε όχι μόνο το σιιτικό δόγμα, αλλά και πολλά στοιχεία του ανατολικού χριστιανισμού, του ζωροαστρισμού, του μανιχαϊσμού, δηλαδή θρησκείες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στη Μέση Ανατολή και τη Μικρά Ασία πριν από την ίδρυση του Ισλάμ. Αλλά και μετά τον εξισλαμισμό, πολλές κοινότητες στη Μικρά Ασία δέχτηκαν το Ισλάμ μόνο επιφανειακά. Ο αλεβισμός έγινε μια ιδιόμορφη μορφή προσαρμογής των τοπικών προ-ισλαμικών παραδόσεων στις συνθήκες ζωής στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι τρεις θεμελιώδεις αρχές του αλεβισμού είναι ο σεβασμός για όλους τους ανθρώπους, η πίστη σε άλλες εθνοτικές και θρησκευτικές ομάδες, η τιμή της εργασίας και των εργαζομένων. Οι Αλεβίτες θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς φορείς του τουρκικού πολιτιστικού κώδικα, έκφραση ενός μοναδικού πολιτιστικού περιβάλλοντος που έχει ενσωματώσει τους πολιτισμούς πολυάριθμων λαών της Μικράς Ασίας - Αρμένιους, Ασσύριους, Έλληνες, Κούρδους, Ζαζά, Τουρκικές νομαδικές φυλές.
Στην Τουρκία, το περιβάλλον των Αλεβιτών δεν είναι ενιαίο με εθνοτικούς και κοινωνικούς όρους, αλλά η ίδια η πίστη των Αλεβιτών είναι η βάση της υπερεθνικής ταυτότητας των Αλεβιτών. Οι Τούρκοι Αλεβίτες χωρίζονται σε πολλές υποομάδες, οι περιπλοκές των οποίων είναι πολύ δύσκολο να κατανοηθούν. Εθνολογικά, η πλειοψηφία των Αλεβιτών ανήκει στους Κούρδους και τους Ζαζά, αλλά υπάρχουν και σημαντικές ομάδες Τούρκων - Αλεβιτών. Όταν οι άνθρωποι μιλούν για το πρόβλημα των διεθνικών σχέσεων στην Τουρκία, το «κουρδικό ζήτημα» έρχεται στο προσκήνιο. Οι Ζαζά είναι πολύ λιγότερο γνωστοί εκτός της χώρας, αν και αριθμούν περισσότερα από δύο εκατομμύρια άτομα.
Ο ιρανόφωνος λαός των Ζαζά κατοικεί στις ανατολικές περιοχές της Τουρκίας - στα Αρμενικά υψίπεδα. Οι Ζάζες αναφέρονται συχνά ως Κούρδοι, κάτι που διευκολύνεται από την αυτοονομασία ορισμένων ομάδων των Ζαζά - «Κιρμαντζί». Δεν είναι όμως έτσι. Οι Ζαζά μιλούν τη γλώσσα Ζαζάκι, η οποία σχετίζεται ελάχιστα με τις κουρδικές διαλέκτους, και μετακόμισαν στα Αρμενικά υψίπεδα από το Γκιλάν, μια περιοχή στο βόρειο Ιράν, στις ακτές της Κασπίας Θάλασσας. Κατά τον Μεσαίωνα, οι ορεινές περιοχές του Γκιλάν ονομάζονταν Dayl και οι κάτοικοί τους, αντίστοιχα, Daylemites. Έχοντας ομολογήσει τον Νεστοριανό Χριστιανισμό πριν από την αραβική κατάκτηση του Ιράν (τώρα μόνο οι Ασσύριοι παρέμειναν πιστοί στον Νεστοριανισμό στη Μέση Ανατολή), τον XNUMXο αιώνα οι Ντεϊλεμίτες ασπάστηκαν το σιιτικό Ισλάμ. Η μαχητικότητα και η αγάπη για την ελευθερία των ορεινών - οι Daylamites απέκτησαν φήμη σε όλη τη Μέση Ανατολή. Οι Δαϊλημίτες που μετανάστευσαν στα όρη Ζάγκρος έγιναν γνωστοί εδώ ως Ζάζα. Οι ίδιοι οι Ζαζά συχνά αυτοαποκαλούνται «καπνισμένοι», δηλαδή «daylemites».
Όπως οι Κούρδοι, οι Τούρκοι Ζαζά διατηρούν τη φυλετική τους διαίρεση και από τη θρησκεία, οι περισσότεροι Ζαζά είναι Αλεβίτες. Ήταν αυτή η συγκυρία, μαζί με τη μη τουρκική καταγωγή των Ζαζά, που καθόρισαν την αρνητική στάση των Οθωμανών, και στη συνέχεια των τουρκικών αρχών, απέναντι στους απογόνους των περήφανων Δηλαμιτών. Όταν το 1938 κατεστάλη μια άλλη κουρδική εξέγερση στο Ντερσίμ, στην οποία συμμετείχαν και οι Ζαζά, πολλοί Ζαζά εγκαταστάθηκαν σε άλλες περιοχές της Τουρκίας, συμπεριλαμβανομένων των πόλεων Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya και πολλές άλλες. Κατά το δεύτερο μισό του XNUMXού αιώνα, πολλοί Ζαζά μετανάστευσαν εκτός Τουρκίας, με αποτέλεσμα να σχηματιστούν πολυάριθμες διασπορές αυτού του λαού στη Γερμανία, την Αυστρία, την Ολλανδία, το Βέλγιο και την Ελβετία. Δεδομένης της αλεβιτικής ταυτότητας της πλειοψηφίας των Ζαζά, πολλοί εκπρόσωποι αυτού του λαού υποστηρίζουν τα αριστερά κόμματα στην Τουρκία. Ο Ζαζά από εθνικότητα είναι ο Σελαχατίν Ντεμιρτάς -συμπρόεδρος του σοσιαλιστικού Δημοκρατικού Κόμματος των Λαών, ένας από τους πιο δημοφιλείς Τούρκους αριστερούς και φιλοκουρδικούς πολιτικούς, οξύς επικριτής των πολιτικών του Ερντογάν.
Οι Ορθόδοξοι Σουνίτες συχνά δεν αναγνωρίζουν καν την υπαγωγή των Αλεβιτών στη Μουσουλμανική Ομμά. Αυτό οφείλεται στην πολύ διαφορετική κοσμοθεωρία και συμπεριφορά των Αλεβιτών από τους άλλους μουσουλμάνους. Οι Αλεβίτες δεν πηγαίνουν σε τζαμιά, αλλά προσεύχονται στα δικά τους προσευχήματά τους - "τζεμεβί". Άντρες και γυναίκες προσεύχονται μαζί, οι Αλεβίτες έχουν γενικά μια πολύ πιο πιστή στάση απέναντι στις γυναίκες. Η πλειονότητα των Αλεβιτών δεν συμμορφώνεται με τις παραδοσιακές ισλαμικές συνταγές και απαγορεύσεις, ειδικότερα, πίνουν κρασί, μεταξύ άλλων για τελετουργικούς σκοπούς, και μπορούν να αντέξουν οικονομικά να φάνε φαγητά που απαγορεύονται από το Ισλάμ. Οι Αλεβίτες που ζουν στο Ortaj είναι πεπεισμένοι ότι αφού ο Χαλίφης Αλί σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια της προσευχής σε ένα τζαμί, τότε όλοι οι οπαδοί του απαλλάχθηκαν από την υποχρέωση να κάνουν προσευχή και να επισκέπτονται τζαμιά. Δεν είναι υποχρεωτικό για τους Αλεβίτες να νηστεύουν τον μήνα Ραμαζάνι, αν και οι Αλεβίτες νηστεύουν 12 ημέρες το μήνα Μουχαράμ στη μνήμη των μαρτύρων της Καρμπάλα, που τιμούνται από τους Σιίτες (κατά τη μάχη της Καρμπάλα το 680, οι στρατιώτες του Χαλίφη Ο Yazid ibn Muawiyah αποκεφάλισε τον Ιμάμ Χουσεΐν, τον γιο του Αλί και εγγονό του προφήτη Μωάμεθ και σκότωσε επίσης πολλούς από τους οπαδούς του).
Οι διδασκαλίες των Αλεβιτών έχουν πολλά κοινά με το τάγμα των Σούφι των Μπεκτασίγια, οπαδών του Χατζί Μπεκτάς. Οι Μπεκτασί είχαν τη δόξα των ελεύθερων στοχαστών στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, στην τουρκική λαογραφία υπάρχουν πολλές ιστορίες για αυτούς, που θυμίζουν τις ιστορίες του Νασρεντίν Χότζα. Ήταν ο Μπεκτασίγια που θεωρούνταν το τάγμα - προστάτης των Τούρκων Γενιτσάρων, κάτι που είχε μια απολύτως λογική εξήγηση. Οι Γενίτσαροι, που ήταν σλαβικής, καυκάσιας, ελληνικής καταγωγής, ήταν ξένοι στο ορθόδοξο Ισλάμ και ως εκ τούτου η παράδοση των Μπεκτασήδων, που δανείστηκαν πολλά στοιχεία του Χριστιανισμού, ήταν κοντά τους. Όταν το 1826 μια εξέγερση των Γενιτσάρων καταπνίγηκε στην Οθωμανική Αυτοκρατορία και το σώμα των Γενιτσάρων εκκαθαρίστηκε, οι αρχές απαγόρευσαν επίσημα όχι μόνο τους Μπεκτασήδες, αλλά και τους Αλεβίτες.
Οι οπαδοί του αλεβισμού άρχισαν να διώκονται, αναγκάστηκαν να κρύψουν την πίστη τους, γεγονός που συνέβαλε στη μετατροπή των ομάδων των Αλεβιτών σε κλειστές και συνωμοτικές κοινότητες. Οι Αλεβίτες υποστήριξαν ένθερμα τις μεταρρυθμίσεις του Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ, καθώς έβλεπαν σε αυτές μια πολυαναμενόμενη απελευθέρωση από τη θρησκευτική καταπίεση. Στην κοσμική Τουρκία φαινόταν ότι οι Αλεβίτες είχαν την ευκαιρία τόσο για ανοδική κοινωνική κινητικότητα όσο και για ενεργό συμμετοχή στην πολιτική ζωή της χώρας. Ωστόσο, οι ομάδες των Αλεβιτών αντιμετώπισαν σύντομα νέα προβλήματα. Οι κεμαλιστές καθοδηγούνταν από την αρχή «ένα κράτος - ένας λαός», που συνεπαγόταν μια πολιτική αγνόησης των εθνικών μειονοτήτων, των συμφερόντων τους και των θρησκευτικών και πολιτισμικών χαρακτηριστικών. Δεδομένου ότι η πλειοψηφία των Αλεβιτών ανήκε στους Κούρδους και τους Ζαζά που μιλούσαν Ιρανό, επηρεάστηκαν περισσότερο από τις διακρίσεις από τις αρχές. Ο ιστορικός Necjet Sarach πιστεύει ότι οι τουρκικές αρχές εμπόδισαν εσκεμμένα τον κοινωνικοοικονομικό και πολιτιστικό εκσυγχρονισμό των περιοχών της Ανατολικής Ανατολίας, όπου ζούσε η πλειοψηφία των Αλεβιτών - Κούρδων και Ζαζά.
Το κράτος δεν επένδυσε στην ανάπτυξη της γεωργίας (και η Ανατολική Ανατολία είναι μια καθαρά αγροτική περιοχή), στην εκπαίδευση και την υγεία. Ζώντας στις καθυστερημένες περιοχές της Ανατολικής Ανατολίας, οι Αλεβίτες ουσιαστικά στερήθηκαν την ευκαιρία να συμμετάσχουν στην πολιτική ζωή της Τουρκίας. Οι μόνες εξαιρέσεις ήταν εκείνοι οι Αλεβίτες που ζούσαν στη Δυτική Ανατολία και σε μεγάλες πόλεις. Όμως η οπισθοδρόμηση των ανατολικών περιοχών, υποστηριζόμενη τεχνητά από τις τουρκικές αρχές, οδήγησε τελικά σε αύξηση της μετανάστευσης των Αλεβιτών στις πόλεις. Η αστικοποίηση έδωσε επίσης νέα πνοή στο δόγμα των Αλεβιτών - στο αστικό περιβάλλον, οι Αλεβίτες επηρεάστηκαν έντονα από τις σοσιαλιστικές ιδέες. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι σε πολλές μεγάλες πόλεις της Τουρκίας, για μεγάλο χρονικό διάστημα, υπήρχαν μεγάλες κοινότητες αλεβιτών, μεταξύ των οποίων υπάρχουν πολλοί εκπρόσωποι της διανόησης, οι οποίοι πάντα τηρούσαν έναν κοσμικό τρόπο ζωής και αντιτάχθηκαν στην παρέμβαση των θρησκευτικών φονταμενταλιστών στην πολιτική ζωή της χώρας. Μερικοί Αλεβίτες συγκρίνουν τη θέση τους στην Τουρκία με τη θέση των Εβραίων στην παλιά Ευρώπη ή στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Αυτή η δήλωση ισχύει ιδιαίτερα σε σχέση με τη διανόηση των Αλεβιτών, η οποία, παρά την παρουσία της εκπαίδευσης, μιας ορισμένης κοινωνικής θέσης και οικονομικών πόρων, στην πραγματικότητα στερείται της ευκαιρίας να εκχωρήσει εκπροσώπους τους στις ανώτατες αρχές.
Οι διώξεις των Αλεβιτών δεν σταμάτησαν ούτε στη σύγχρονη Τουρκία. Πριν από την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, μια από τις κύριες κατηγορίες εναντίον των Αλεβιτών ήταν η συνεργασία με τους κομμουνιστές και τα φιλοσοβιετικά αισθήματα. Η κατάσταση των Αλεβιτών επιδεινώθηκε ακόμη περισσότερο μετά την ανάληψη της εξουσίας θρησκευτικών-συντηρητικών κύκλων στην Τουρκία. Οι θρησκευτικοί φονταμενταλιστές κατηγορούν τους Αλεβίτες για παραβίαση των αρχών του Ισλάμ, για ασωτία των γυναικών, κατανάλωση αλκοόλ και χοιρινού κρέατος, πιστεύουν στη μετεμψύχωση ψυχών, η οποία θεωρείται λείψανο παγανιστικών πεποιθήσεων. Δεν είναι ασυνήθιστο για την Τουρκία να πυροδοτεί περιοδικά βίαια πογκρόμ των Αλεβιτών. Έτσι, το 1978, στην πόλη Kahramanmaras στη νοτιοανατολική Τουρκία, τα κυβερνητικά στρατεύματα σκότωσαν βάναυσα περισσότερους από 200 Αλεβίτες, χιλιάδες άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους και τα σπίτια τους καταστράφηκαν. Το 1993, μαζικά πογκρόμ αλεβιτών από θρησκευόμενους φανατικούς έλαβαν χώρα στον Σίβα. Τότε θρησκευτικοί εξτρεμιστές έκαψαν ζωντανούς 30 ανθρώπους. Η τουρκική κυβέρνηση ανταποκρίνεται πραγματικά στα αντιαλεβιτικά αισθήματα των φονταμενταλιστών, επειδή βλέπει τους Αλεβίτες ως μια πολύ αναξιόπιστη και δυνητικά διαμαρτυρόμενη ομάδα του πληθυσμού που δεν ταιριάζει στην έννοια της τουρκικής εθνικής ταυτότητας που βασίζεται στο σουνιτικό Ισλάμ και την τουρκική γλώσσα. Ο Τούρκος πρόεδρος Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν δεν διακρίνεται από πίστη στους Αλεβίτες. Ακόμη και όταν ήταν δήμαρχος της Κωνσταντινούπολης, ο Ερντογάν διέταξε την κατεδάφιση του οίκου προσευχής των ντόπιων Αλεβιτών. Όταν ο Ερντογάν ανέλαβε την τουρκική κυβέρνηση, οι διακρίσεις σε βάρος των Αλεβιτών εντάθηκαν. Ειδικότερα, στα σχολεία, παιδιά από οικογένειες Αλεβιτών αναγκάζονται να μελετήσουν τα βασικά της σουνιτικής κατεύθυνσης στο Ισλάμ, κάτι που φυσικά αποτελεί μέρος της κρατικής πολιτικής της Τουρκίας να καταστρέψει τη θρησκευτική ταυτότητα των Αλεβιτών.
Με τη σειρά τους, οι Αλεβίτες προσπαθούν να αντισταθούν στις διακρίσεις - ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Κάποιος μεταναστεύει μόνιμα από την Τουρκία στην Ευρώπη ή τις ΗΠΑ, κάποιος προσπαθεί να κρύψει την αλεβιτική του ταυτότητα και παριστάνει τον κοσμικό Τούρκο, κάποιος παίρνει το δρόμο της ενεργού αντίστασης. Οι Αλεβίτες δεν έχουν τίποτα να αγαπήσουν για ένα κράτος που έχει συγχωρήσει αιματηρά πογκρόμ και δολοφονίες σε όλη την ιστορία του. Αν και ενώ οι κεμαλικοί ήταν στην εξουσία, εξακολουθούσε να υπάρχει ελπίδα για μια σταδιακή εξομάλυνση των σχέσεων μεταξύ των Αλεβιτών και των Σουνιτών, των Αλεβιτών και των τουρκικών αρχών, υπό το πρίσμα της τρέχουσας πολιτικής κατάστασης στην Τουρκία και τη Μέση Ανατολή στο σύνολό της, γίνεται όλο και πιο απατηλό. Στη Συρία, οι Σύροι Αλαουίτες, κοντά στους Τούρκους Αλεβίτες, πολεμούν ενάντια στις θρησκευτικές φονταμενταλιστικές ομάδες των σουνιτών Αράβων, και αυτή η αντιπαράθεση επηρεάζει αναπόφευκτα τη στάση απέναντι στους Αλεβίτες στην ίδια την Τουρκία. Επιπλέον, η Τουρκία έχει δώσει καταφύγιο σε εκατομμύρια Σύρους πρόσφυγες που έχουν φέρει στην κοινωνία υποδοχής το δικό τους μίσος για τους Αλεβίτες, τους οποίους θεωρούν ομοπίστους του εχθρού τους Μπασάρ αλ Άσαντ.
Μιλώντας για ένα κοσμικό κράτος, οι Αλεβίτες, για προφανείς λόγους, είναι κυρίως επικριτές των πολιτικών του Ερντογάν. Πολλοί νέοι Αλεβίτες συμπονούν τις ριζοσπαστικές αριστερές οργανώσεις και συμμετέχουν σε διαδηλώσεις στους δρόμους. Ταυτόχρονα, πρέπει να καταλάβει κανείς ότι οι Αλεβίτες, που είναι πολλοί μεταξύ των διανόησης, δεν έχουν σοβαρές θέσεις στο στρατό, την αστυνομία και τις ειδικές υπηρεσίες. Το στοιχείο τους είναι οι παραστάσεις στο δρόμο, οι δραστηριότητες της ριζοσπαστικής αριστεράς υπόγεια, αλλά όχι οι στρατιωτικές ταραχές και τα πραξικοπήματα. Επομένως, απλά δεν είναι σε θέση να αντισταθούν στο καθεστώς Ερντογάν μέσω συνωμοσιών, ένα άλλο πράγμα είναι όταν πρόκειται για μαζικές διαδηλώσεις στους δρόμους των τουρκικών πόλεων, στέλνοντας εθελοντές σε ομάδες ανταρτών στο Τουρκικό και το Συριακό Κουρδιστάν. Είναι σαφές ότι στο πλαίσιο του πολιτικού συστήματος που εγκαθιδρύεται στην Τουρκία υπό την κυριαρχία του Ερντογάν, οι Αλεβίτες έχουν όλο και λιγότερες ελπίδες όχι μόνο για βελτίωση της κατάστασής τους, αλλά ακόμη και για μια ήσυχη ζωή, απαλλαγμένη από διακρίσεις και πιέσεις από θρησκευτικοί φονταμενταλιστές και η κυβέρνηση που τους υποστηρίζει.
Οι πολιτικές προτιμήσεις στην τουρκική κοινωνία συνδέονται επίσης πολύ συχνά με τη θρησκευτική και εθνική ταυτότητα. Για παράδειγμα, πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν ότι στην Τουρκία υπάρχει ένα πολύ πολυάριθμο και ποικιλόμορφο αριστερό κίνημα, το οποίο περιλαμβάνει μια σειρά από κόμματα, κόμματα και ομάδες του πιο διαφορετικού πολιτικού προσανατολισμού - από μετριοπαθείς Ευρωπαίους σοσιαλιστές έως ριζοσπάστες μαοϊκούς και αναρχικούς. Παραβλέπεται όμως ότι η πλειονότητα της τουρκικής αριστεράς βασίζεται στην υποστήριξη των δύο βασικών ομάδων του πληθυσμού της χώρας - των Κούρδων, που χρειάζονται μια ξεχωριστή ιστορία και των Αλεβιτών - εκπροσώπων της ακραίας θρησκευτικής τάσης στο Ισλάμ, η οποία, λόγω σε πολύ συγκεκριμένες διδασκαλίες και πρακτικές, ορισμένοι ερευνητές ξεχωρίζουν ακόμη και ως ξεχωριστή θρησκεία. Ταυτόχρονα, ένας Αλεβίτης μπορεί να είναι και Κούρδος και Τούρκος στην εθνικότητα. Στη σύγχρονη Τουρκία, σύμφωνα με διάφορες πηγές, από 10 έως 25% του πληθυσμού είναι Αλεβίτες. Ποιοι είναι οι Αλεβίτες και ποιος ο ρόλος τους στην τουρκική κοινωνία, θα προσπαθήσουμε να αναλύσουμε παρακάτω.
Οι Αλεβίτες είναι ένα από τα πιο ενδιαφέροντα θρησκευτικά κινήματα της Μέσης Ανατολής με περίπλοκο και αμφιλεγόμενο ιστορία. Ακόμη και η προέλευση του ονόματος Alevis είναι μάλλον μυστηριώδης. Σύμφωνα με την πιο κοινή εκδοχή, οι Αλεβίτες είναι οι «οπαδοί του Αλί», δηλαδή ο ξάδερφος και ο γαμπρός του Προφήτη Μωάμεθ, ο οποίος τιμάται ιδιαίτερα από τους μουσουλμάνους σιίτες. Δηλαδή, το όνομα των Τούρκων Αλεβιτών επαναλαμβάνει το όνομα των Σύριων Αλαουιτών, οι οποίοι θεωρούνται επίσης οπαδοί του Αλί. Στις ακραίες κατευθύνσεις του σιισμού, ο Αλί είναι μια υπερ-σεβαστή φιγούρα, είναι σεβαστός ακόμη περισσότερο από τον ίδιο τον Προφήτη Μωάμεθ. Οι ακραίες κατευθύνσεις του σιισμού -αλεβίτες, αλαουίτες, «αλή-ιλάχ» και μερικοί άλλοι- είναι ευρέως διαδεδομένες στη Μέση Ανατολή και έχουν μια πολύ ενδιαφέρουσα και ελάχιστα μελετημένη ιστορία. Αυτές οι θρησκευτικές ομάδες σε όλη την ύπαρξή τους έχουν αναπτύξει μια πολύ περίπλοκη σχέση με το ορθόδοξο Ισλάμ. Οι αρχές της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας καταδίωξαν ακραίες σιιτικές ομάδες, θεωρώντας τις όχι μόνο ως αιρετικούς του Ισλάμ, αλλά και ως πιθανούς αγωγούς ιρανικής επιρροής (το σιιτικό Ιράν θεωρούνταν ο κύριος περιφερειακός αντίπαλος της Οθωμανικής Τουρκίας). Οι Τούρκοι Αλεβίτες, οι Σύροι Αλεβίτες και άλλες τέτοιες ομάδες υπέστησαν και διακρίθηκαν από τη σουνιτική πλειοψηφία των Αράβων και των Τούρκων.
Η μοναδικότητα του αλεβισμού έγκειται στο γεγονός ότι απορρόφησε όχι μόνο το σιιτικό δόγμα, αλλά και πολλά στοιχεία του ανατολικού χριστιανισμού, του ζωροαστρισμού, του μανιχαϊσμού, δηλαδή θρησκείες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στη Μέση Ανατολή και τη Μικρά Ασία πριν από την ίδρυση του Ισλάμ. Αλλά και μετά τον εξισλαμισμό, πολλές κοινότητες στη Μικρά Ασία δέχτηκαν το Ισλάμ μόνο επιφανειακά. Ο αλεβισμός έγινε μια ιδιόμορφη μορφή προσαρμογής των τοπικών προ-ισλαμικών παραδόσεων στις συνθήκες ζωής στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι τρεις θεμελιώδεις αρχές του αλεβισμού είναι ο σεβασμός για όλους τους ανθρώπους, η πίστη σε άλλες εθνοτικές και θρησκευτικές ομάδες, η τιμή της εργασίας και των εργαζομένων. Οι Αλεβίτες θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς φορείς του τουρκικού πολιτιστικού κώδικα, έκφραση ενός μοναδικού πολιτιστικού περιβάλλοντος που έχει ενσωματώσει τους πολιτισμούς πολυάριθμων λαών της Μικράς Ασίας - Αρμένιους, Ασσύριους, Έλληνες, Κούρδους, Ζαζά, Τουρκικές νομαδικές φυλές.
Στην Τουρκία, το περιβάλλον των Αλεβιτών δεν είναι ενιαίο με εθνοτικούς και κοινωνικούς όρους, αλλά η ίδια η πίστη των Αλεβιτών είναι η βάση της υπερεθνικής ταυτότητας των Αλεβιτών. Οι Τούρκοι Αλεβίτες χωρίζονται σε πολλές υποομάδες, οι περιπλοκές των οποίων είναι πολύ δύσκολο να κατανοηθούν. Εθνολογικά, η πλειοψηφία των Αλεβιτών ανήκει στους Κούρδους και τους Ζαζά, αλλά υπάρχουν και σημαντικές ομάδες Τούρκων - Αλεβιτών. Όταν οι άνθρωποι μιλούν για το πρόβλημα των διεθνικών σχέσεων στην Τουρκία, το «κουρδικό ζήτημα» έρχεται στο προσκήνιο. Οι Ζαζά είναι πολύ λιγότερο γνωστοί εκτός της χώρας, αν και αριθμούν περισσότερα από δύο εκατομμύρια άτομα.
Ο ιρανόφωνος λαός των Ζαζά κατοικεί στις ανατολικές περιοχές της Τουρκίας - στα Αρμενικά υψίπεδα. Οι Ζάζες αναφέρονται συχνά ως Κούρδοι, κάτι που διευκολύνεται από την αυτοονομασία ορισμένων ομάδων των Ζαζά - «Κιρμαντζί». Δεν είναι όμως έτσι. Οι Ζαζά μιλούν τη γλώσσα Ζαζάκι, η οποία σχετίζεται ελάχιστα με τις κουρδικές διαλέκτους, και μετακόμισαν στα Αρμενικά υψίπεδα από το Γκιλάν, μια περιοχή στο βόρειο Ιράν, στις ακτές της Κασπίας Θάλασσας. Κατά τον Μεσαίωνα, οι ορεινές περιοχές του Γκιλάν ονομάζονταν Dayl και οι κάτοικοί τους, αντίστοιχα, Daylemites. Έχοντας ομολογήσει τον Νεστοριανό Χριστιανισμό πριν από την αραβική κατάκτηση του Ιράν (τώρα μόνο οι Ασσύριοι παρέμειναν πιστοί στον Νεστοριανισμό στη Μέση Ανατολή), τον XNUMXο αιώνα οι Ντεϊλεμίτες ασπάστηκαν το σιιτικό Ισλάμ. Η μαχητικότητα και η αγάπη για την ελευθερία των ορεινών - οι Daylamites απέκτησαν φήμη σε όλη τη Μέση Ανατολή. Οι Δαϊλημίτες που μετανάστευσαν στα όρη Ζάγκρος έγιναν γνωστοί εδώ ως Ζάζα. Οι ίδιοι οι Ζαζά συχνά αυτοαποκαλούνται «καπνισμένοι», δηλαδή «daylemites».
Όπως οι Κούρδοι, οι Τούρκοι Ζαζά διατηρούν τη φυλετική τους διαίρεση και από τη θρησκεία, οι περισσότεροι Ζαζά είναι Αλεβίτες. Ήταν αυτή η συγκυρία, μαζί με τη μη τουρκική καταγωγή των Ζαζά, που καθόρισαν την αρνητική στάση των Οθωμανών, και στη συνέχεια των τουρκικών αρχών, απέναντι στους απογόνους των περήφανων Δηλαμιτών. Όταν το 1938 κατεστάλη μια άλλη κουρδική εξέγερση στο Ντερσίμ, στην οποία συμμετείχαν και οι Ζαζά, πολλοί Ζαζά εγκαταστάθηκαν σε άλλες περιοχές της Τουρκίας, συμπεριλαμβανομένων των πόλεων Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya και πολλές άλλες. Κατά το δεύτερο μισό του XNUMXού αιώνα, πολλοί Ζαζά μετανάστευσαν εκτός Τουρκίας, με αποτέλεσμα να σχηματιστούν πολυάριθμες διασπορές αυτού του λαού στη Γερμανία, την Αυστρία, την Ολλανδία, το Βέλγιο και την Ελβετία. Δεδομένης της αλεβιτικής ταυτότητας της πλειοψηφίας των Ζαζά, πολλοί εκπρόσωποι αυτού του λαού υποστηρίζουν τα αριστερά κόμματα στην Τουρκία. Ο Ζαζά από εθνικότητα είναι ο Σελαχατίν Ντεμιρτάς -συμπρόεδρος του σοσιαλιστικού Δημοκρατικού Κόμματος των Λαών, ένας από τους πιο δημοφιλείς Τούρκους αριστερούς και φιλοκουρδικούς πολιτικούς, οξύς επικριτής των πολιτικών του Ερντογάν.
Οι Ορθόδοξοι Σουνίτες συχνά δεν αναγνωρίζουν καν την υπαγωγή των Αλεβιτών στη Μουσουλμανική Ομμά. Αυτό οφείλεται στην πολύ διαφορετική κοσμοθεωρία και συμπεριφορά των Αλεβιτών από τους άλλους μουσουλμάνους. Οι Αλεβίτες δεν πηγαίνουν σε τζαμιά, αλλά προσεύχονται στα δικά τους προσευχήματά τους - "τζεμεβί". Άντρες και γυναίκες προσεύχονται μαζί, οι Αλεβίτες έχουν γενικά μια πολύ πιο πιστή στάση απέναντι στις γυναίκες. Η πλειονότητα των Αλεβιτών δεν συμμορφώνεται με τις παραδοσιακές ισλαμικές συνταγές και απαγορεύσεις, ειδικότερα, πίνουν κρασί, μεταξύ άλλων για τελετουργικούς σκοπούς, και μπορούν να αντέξουν οικονομικά να φάνε φαγητά που απαγορεύονται από το Ισλάμ. Οι Αλεβίτες που ζουν στο Ortaj είναι πεπεισμένοι ότι αφού ο Χαλίφης Αλί σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια της προσευχής σε ένα τζαμί, τότε όλοι οι οπαδοί του απαλλάχθηκαν από την υποχρέωση να κάνουν προσευχή και να επισκέπτονται τζαμιά. Δεν είναι υποχρεωτικό για τους Αλεβίτες να νηστεύουν τον μήνα Ραμαζάνι, αν και οι Αλεβίτες νηστεύουν 12 ημέρες το μήνα Μουχαράμ στη μνήμη των μαρτύρων της Καρμπάλα, που τιμούνται από τους Σιίτες (κατά τη μάχη της Καρμπάλα το 680, οι στρατιώτες του Χαλίφη Ο Yazid ibn Muawiyah αποκεφάλισε τον Ιμάμ Χουσεΐν, τον γιο του Αλί και εγγονό του προφήτη Μωάμεθ και σκότωσε επίσης πολλούς από τους οπαδούς του).
Οι διδασκαλίες των Αλεβιτών έχουν πολλά κοινά με το τάγμα των Σούφι των Μπεκτασίγια, οπαδών του Χατζί Μπεκτάς. Οι Μπεκτασί είχαν τη δόξα των ελεύθερων στοχαστών στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, στην τουρκική λαογραφία υπάρχουν πολλές ιστορίες για αυτούς, που θυμίζουν τις ιστορίες του Νασρεντίν Χότζα. Ήταν ο Μπεκτασίγια που θεωρούνταν το τάγμα - προστάτης των Τούρκων Γενιτσάρων, κάτι που είχε μια απολύτως λογική εξήγηση. Οι Γενίτσαροι, που ήταν σλαβικής, καυκάσιας, ελληνικής καταγωγής, ήταν ξένοι στο ορθόδοξο Ισλάμ και ως εκ τούτου η παράδοση των Μπεκτασήδων, που δανείστηκαν πολλά στοιχεία του Χριστιανισμού, ήταν κοντά τους. Όταν το 1826 μια εξέγερση των Γενιτσάρων καταπνίγηκε στην Οθωμανική Αυτοκρατορία και το σώμα των Γενιτσάρων εκκαθαρίστηκε, οι αρχές απαγόρευσαν επίσημα όχι μόνο τους Μπεκτασήδες, αλλά και τους Αλεβίτες. Οι οπαδοί του αλεβισμού άρχισαν να διώκονται, αναγκάστηκαν να κρύψουν την πίστη τους, γεγονός που συνέβαλε στη μετατροπή των ομάδων των Αλεβιτών σε κλειστές και συνωμοτικές κοινότητες. Οι Αλεβίτες υποστήριξαν ένθερμα τις μεταρρυθμίσεις του Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ, καθώς έβλεπαν σε αυτές μια πολυαναμενόμενη απελευθέρωση από τη θρησκευτική καταπίεση. Στην κοσμική Τουρκία φαινόταν ότι οι Αλεβίτες είχαν την ευκαιρία τόσο για ανοδική κοινωνική κινητικότητα όσο και για ενεργό συμμετοχή στην πολιτική ζωή της χώρας. Ωστόσο, οι ομάδες των Αλεβιτών αντιμετώπισαν σύντομα νέα προβλήματα. Οι κεμαλιστές καθοδηγούνταν από την αρχή «ένα κράτος - ένας λαός», που συνεπαγόταν μια πολιτική αγνόησης των εθνικών μειονοτήτων, των συμφερόντων τους και των θρησκευτικών και πολιτισμικών χαρακτηριστικών. Δεδομένου ότι η πλειοψηφία των Αλεβιτών ανήκε στους Κούρδους και τους Ζαζά που μιλούσαν Ιρανό, επηρεάστηκαν περισσότερο από τις διακρίσεις από τις αρχές. Ο ιστορικός Necjet Sarach πιστεύει ότι οι τουρκικές αρχές εμπόδισαν εσκεμμένα τον κοινωνικοοικονομικό και πολιτιστικό εκσυγχρονισμό των περιοχών της Ανατολικής Ανατολίας, όπου ζούσε η πλειοψηφία των Αλεβιτών - Κούρδων και Ζαζά.
Το κράτος δεν επένδυσε στην ανάπτυξη της γεωργίας (και η Ανατολική Ανατολία είναι μια καθαρά αγροτική περιοχή), στην εκπαίδευση και την υγεία. Ζώντας στις καθυστερημένες περιοχές της Ανατολικής Ανατολίας, οι Αλεβίτες ουσιαστικά στερήθηκαν την ευκαιρία να συμμετάσχουν στην πολιτική ζωή της Τουρκίας. Οι μόνες εξαιρέσεις ήταν εκείνοι οι Αλεβίτες που ζούσαν στη Δυτική Ανατολία και σε μεγάλες πόλεις. Όμως η οπισθοδρόμηση των ανατολικών περιοχών, υποστηριζόμενη τεχνητά από τις τουρκικές αρχές, οδήγησε τελικά σε αύξηση της μετανάστευσης των Αλεβιτών στις πόλεις. Η αστικοποίηση έδωσε επίσης νέα πνοή στο δόγμα των Αλεβιτών - στο αστικό περιβάλλον, οι Αλεβίτες επηρεάστηκαν έντονα από τις σοσιαλιστικές ιδέες. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι σε πολλές μεγάλες πόλεις της Τουρκίας, για μεγάλο χρονικό διάστημα, υπήρχαν μεγάλες κοινότητες αλεβιτών, μεταξύ των οποίων υπάρχουν πολλοί εκπρόσωποι της διανόησης, οι οποίοι πάντα τηρούσαν έναν κοσμικό τρόπο ζωής και αντιτάχθηκαν στην παρέμβαση των θρησκευτικών φονταμενταλιστών στην πολιτική ζωή της χώρας. Μερικοί Αλεβίτες συγκρίνουν τη θέση τους στην Τουρκία με τη θέση των Εβραίων στην παλιά Ευρώπη ή στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Αυτή η δήλωση ισχύει ιδιαίτερα σε σχέση με τη διανόηση των Αλεβιτών, η οποία, παρά την παρουσία της εκπαίδευσης, μιας ορισμένης κοινωνικής θέσης και οικονομικών πόρων, στην πραγματικότητα στερείται της ευκαιρίας να εκχωρήσει εκπροσώπους τους στις ανώτατες αρχές.
Οι διώξεις των Αλεβιτών δεν σταμάτησαν ούτε στη σύγχρονη Τουρκία. Πριν από την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, μια από τις κύριες κατηγορίες εναντίον των Αλεβιτών ήταν η συνεργασία με τους κομμουνιστές και τα φιλοσοβιετικά αισθήματα. Η κατάσταση των Αλεβιτών επιδεινώθηκε ακόμη περισσότερο μετά την ανάληψη της εξουσίας θρησκευτικών-συντηρητικών κύκλων στην Τουρκία. Οι θρησκευτικοί φονταμενταλιστές κατηγορούν τους Αλεβίτες για παραβίαση των αρχών του Ισλάμ, για ασωτία των γυναικών, κατανάλωση αλκοόλ και χοιρινού κρέατος, πιστεύουν στη μετεμψύχωση ψυχών, η οποία θεωρείται λείψανο παγανιστικών πεποιθήσεων. Δεν είναι ασυνήθιστο για την Τουρκία να πυροδοτεί περιοδικά βίαια πογκρόμ των Αλεβιτών. Έτσι, το 1978, στην πόλη Kahramanmaras στη νοτιοανατολική Τουρκία, τα κυβερνητικά στρατεύματα σκότωσαν βάναυσα περισσότερους από 200 Αλεβίτες, χιλιάδες άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους και τα σπίτια τους καταστράφηκαν. Το 1993, μαζικά πογκρόμ αλεβιτών από θρησκευόμενους φανατικούς έλαβαν χώρα στον Σίβα. Τότε θρησκευτικοί εξτρεμιστές έκαψαν ζωντανούς 30 ανθρώπους. Η τουρκική κυβέρνηση ανταποκρίνεται πραγματικά στα αντιαλεβιτικά αισθήματα των φονταμενταλιστών, επειδή βλέπει τους Αλεβίτες ως μια πολύ αναξιόπιστη και δυνητικά διαμαρτυρόμενη ομάδα του πληθυσμού που δεν ταιριάζει στην έννοια της τουρκικής εθνικής ταυτότητας που βασίζεται στο σουνιτικό Ισλάμ και την τουρκική γλώσσα. Ο Τούρκος πρόεδρος Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν δεν διακρίνεται από πίστη στους Αλεβίτες. Ακόμη και όταν ήταν δήμαρχος της Κωνσταντινούπολης, ο Ερντογάν διέταξε την κατεδάφιση του οίκου προσευχής των ντόπιων Αλεβιτών. Όταν ο Ερντογάν ανέλαβε την τουρκική κυβέρνηση, οι διακρίσεις σε βάρος των Αλεβιτών εντάθηκαν. Ειδικότερα, στα σχολεία, παιδιά από οικογένειες Αλεβιτών αναγκάζονται να μελετήσουν τα βασικά της σουνιτικής κατεύθυνσης στο Ισλάμ, κάτι που φυσικά αποτελεί μέρος της κρατικής πολιτικής της Τουρκίας να καταστρέψει τη θρησκευτική ταυτότητα των Αλεβιτών.
Με τη σειρά τους, οι Αλεβίτες προσπαθούν να αντισταθούν στις διακρίσεις - ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Κάποιος μεταναστεύει μόνιμα από την Τουρκία στην Ευρώπη ή τις ΗΠΑ, κάποιος προσπαθεί να κρύψει την αλεβιτική του ταυτότητα και παριστάνει τον κοσμικό Τούρκο, κάποιος παίρνει το δρόμο της ενεργού αντίστασης. Οι Αλεβίτες δεν έχουν τίποτα να αγαπήσουν για ένα κράτος που έχει συγχωρήσει αιματηρά πογκρόμ και δολοφονίες σε όλη την ιστορία του. Αν και ενώ οι κεμαλικοί ήταν στην εξουσία, εξακολουθούσε να υπάρχει ελπίδα για μια σταδιακή εξομάλυνση των σχέσεων μεταξύ των Αλεβιτών και των Σουνιτών, των Αλεβιτών και των τουρκικών αρχών, υπό το πρίσμα της τρέχουσας πολιτικής κατάστασης στην Τουρκία και τη Μέση Ανατολή στο σύνολό της, γίνεται όλο και πιο απατηλό. Στη Συρία, οι Σύροι Αλαουίτες, κοντά στους Τούρκους Αλεβίτες, πολεμούν ενάντια στις θρησκευτικές φονταμενταλιστικές ομάδες των σουνιτών Αράβων, και αυτή η αντιπαράθεση επηρεάζει αναπόφευκτα τη στάση απέναντι στους Αλεβίτες στην ίδια την Τουρκία. Επιπλέον, η Τουρκία έχει δώσει καταφύγιο σε εκατομμύρια Σύρους πρόσφυγες που έχουν φέρει στην κοινωνία υποδοχής το δικό τους μίσος για τους Αλεβίτες, τους οποίους θεωρούν ομοπίστους του εχθρού τους Μπασάρ αλ Άσαντ.
Μιλώντας για ένα κοσμικό κράτος, οι Αλεβίτες, για προφανείς λόγους, είναι κυρίως επικριτές των πολιτικών του Ερντογάν. Πολλοί νέοι Αλεβίτες συμπονούν τις ριζοσπαστικές αριστερές οργανώσεις και συμμετέχουν σε διαδηλώσεις στους δρόμους. Ταυτόχρονα, πρέπει να καταλάβει κανείς ότι οι Αλεβίτες, που είναι πολλοί μεταξύ των διανόησης, δεν έχουν σοβαρές θέσεις στο στρατό, την αστυνομία και τις ειδικές υπηρεσίες. Το στοιχείο τους είναι οι παραστάσεις στο δρόμο, οι δραστηριότητες της ριζοσπαστικής αριστεράς υπόγεια, αλλά όχι οι στρατιωτικές ταραχές και τα πραξικοπήματα. Επομένως, απλά δεν είναι σε θέση να αντισταθούν στο καθεστώς Ερντογάν μέσω συνωμοσιών, ένα άλλο πράγμα είναι όταν πρόκειται για μαζικές διαδηλώσεις στους δρόμους των τουρκικών πόλεων, στέλνοντας εθελοντές σε ομάδες ανταρτών στο Τουρκικό και το Συριακό Κουρδιστάν. Είναι σαφές ότι στο πλαίσιο του πολιτικού συστήματος που εγκαθιδρύεται στην Τουρκία υπό την κυριαρχία του Ερντογάν, οι Αλεβίτες έχουν όλο και λιγότερες ελπίδες όχι μόνο για βελτίωση της κατάστασής τους, αλλά ακόμη και για μια ήσυχη ζωή, απαλλαγμένη από διακρίσεις και πιέσεις από θρησκευτικοί φονταμενταλιστές και η κυβέρνηση που τους υποστηρίζει.
Τα ειδησεογραφικά μας κανάλια
Εγγραφείτε και μείνετε ενημερωμένοι με τα τελευταία νέα και τα πιο σημαντικά γεγονότα της ημέρας.
πληροφορίες